Murió en Portbou el 27 de septiembre de 1940 y nadie lo conocía. El médico que escribió el certificado de defunción le trabucó el nombre por el apellido. Así se convirtió en Benjamin Walter. De hecho, todo el mundo le había dado la espalda hacía tiempo. Ni siquiera Bertold Brecht, para quien había trabajado como secretario, le soportaba mucho. Tampoco era seguro que si lograba llegar a Nueva York su amigo Adorno le encontrara trabajo. Pudo ayudarle a huir mucho antes, pero no lo hicieron. Lo encontraban pedante y críptico. A Walter Benjamin (1892-1940) le gustaba pensar a contrapelo ( gegen den Strich ) y eso se paga. Sus restos fueron a parar a la fosa común de un cementerio frente al mar. Hoy se considera uno de los filósofos más significativos del siglo XX.
El 27 de septiembre cierra en el Museu dels Jueus de Girona la exposición Walter Benjamin constelaciones del exilio que recoge en dos salas facsímiles de textos y manuscritos del filósofo y los textos originales del expediente de su fallecimiento. En Girona la Cátedra Walter Benjamin desde tiempo lleva adelante una importante labor de análisis de un pensador inclasificable y, además, los completísimos archivos del gobierno civil gerundense son una fuente historiográfica muy importante para conocer el éxodo judío durante la II Guerra Mundial. La obra de Benjamin en buena parte, se sustenta y toma sentido a partir de la dramática suerte final del propio personaje, muerto o suicidado (o asesinato) en Portbou a inicios de la 2ª Guerra Mundial.
Walter Benjamin se ha convertido hoy en el paradigma del intelectual europeo del siglo XX. Una conciencia desdichada en estado casi puro. Su estancia en Portbou duró algo más de doce horas. Llegó huyendo a pie por la frontera en unas condiciones de salud patéticas, cuya guía Lisa Fittko explicó en un libro inencontrable hoy: Mi travesía de la frontera (hay edición en español, no reeditada desde 1988). En la fuga lo único que parecía importarle era la suerte de un manuscrito que llevaba con él en una “pesada cartera negra” que figura en el recuento de sus efectivos hecho por la policía, pero que nunca se encontró. Sin embargo, hoy los estudiosos están de acuerdo en que contenía una versión de las Tesis sobre la filosofía de la historia.
Fittko lo narró así: Despistado como era, lo único que para él contaba era que su manuscrito y él mismo quedaran fuera de la Gestapo. La fuga y el cruce de la frontera habían dejado a Benjamin exhausto. (...) También eso lo tenía calculado por lo pronto. Llevaba una cantidad de morfina suficiente para quitarse la vida.Hoy, sin embargo, hay dudas sobre si murió por los efectos de la morfina. Se sabe que su dosis era compartida con el filósofo y amigo Paul Ludwig Landsberg, fallecido también en 1944 en el campo de concentración de Oranienburg, pero a quien la dosis no le surtió efecto cuando intentó tomarla. No se puede descartar que Benjamin terminara de un ataque al corazón o que una visita nocturna de la Gestapo al grupo de exiliados acabara por destrozar el difícil equilibrio emocional del filósofo. Las autoridades fronterizas españolas, desquiciadas por el drama o con pocas ganas de complicarse la vida, permitieron que los exiliados que le acompañaban se marcharan de Port Bou con papeles.
Otra versión, más filosófica, afirma que Benjamin murió como consecuencia de su visión de la estación de Portbou que le pareció un símbolo de todo lo que odiaba. El filósofo detestaba la técnica moderna. Había escrito que el vidrio era el material frío, sin aura (vale decir falta de alma), sin misterio y por tanto inhumano. Y la estación de Portbou está hecha en cristal. El vidrio es un material sobre el que todas las cosas se deslizan y que no retiene nada. Llegar a un pequeño pueblo de marineros perdido entre montañas peladas y batido por la tramontana... y encontrar una estación de cristal (hay que decir deshumanizada) fue un golpe demasiado duro. Quería decir que en ninguna parte quedaba esperanza. Si no es vero...
¿Por qué existe hoy una “moda Walter Benjamin” e incluso una industria académica a su alrededor? Quizás porque vendría a simbolizar el paradigma del hombre lúcido entre la miseria. Hijo de un anticuario importante, a Benjamin le fascinaban los juguetes rotos, los recuerdos de infancia, y la huella de la gente sin historia. Benjamin eligió siempre el partido de los perdedores. De joven fue secretario del Sindicato universitario de estudiantes socialistas, lo que le cerró la puerta de la Academia para siempre a la Alemania conservadora y en su visita a Rusia entre diciembre de 1926 y enero de 1927 (que el marcó profundamente) todos sus amigos eran trotskistas. En tiempos de Primo de Rivera a tener una amante en Barcelona (de la que sabemos muy poco) por lo que visitó la ciudad. Ha dejado un breve artículo periodístico en el que expresa su fascinación porque en la Rambla barcelonesa se puede adquirir libremente pornografía. También realizó dos estancias en Ibiza (entre abril y julio de 1932 y entre abril y septiembre de 1933) sin apenas cinco en el bolsillo. Quizás esta fue la última vez que fue feliz. Benjamin dejó escrito enExperiencia y pobreza de que al día siguiente de la guerra de 1914 toda la humanidad era más pobre porque se nos habían terminado los instrumentos y las ideas que nos hacían capaces de comprender el mundo. En la época del Internet, que ha significado también una mutación cultural brutal, esta idea vale la pena repensarla.
¿Por qué Benjamin?
Vivimos templos de devastación cultural seguramente comparables en gravedad a los que sucedieron a lo largo de la década de 1930. Cada vez más, mucha gente que pretende vivir de leer y estudiar se sienten moralmente (¡quizás de una manera también retórica!)” judíos alemanes en el exilio”, viviendo en precario y de trabajos inverosímiles. Con o sin razón, para muchos intelectuales jóvenes ahora mismo la muerte de Benjamin tiene un valor simbólico. Pura conciencia desdichada y anuncio de un claro destino trágico para la cultura europea. Walter Benjamin murió en Portbou, después de haber intentado huir desde Marsella, (disfrazado absurdamente de marinero) en el momento en que, como él había confiado al joven Stefan Hessel, creía que la democracia, con el pacto entre Hitler y Stalin había llegado al punto más bajo posible y que no había sitio en el mundo para los espíritus libres. La atmósfera de precariedad y de miedo que rezuma su muerte tiene una potencia dramática casi inagotable y con el tiempo el personaje se ha convertido en una fuerza simbólica incluso para quienes no leen filosofía. Los paralelismos entre la Europa sometida al estado de excepción del tiempo de Benjamin y nuestros momentos actuales, con paro, crisis y pesimismo sobre el futuro son obvios.
Benjamin está hoy dejando de ser un pensador para convertirse en una metáfora. Cada vez más gente en todo el mundo le considera, incluso al margen de si coincide o no con sus ideas, como un paradigma de la situación del intelectual en tiempos de crisis. En el drama de la muerte (sea suicidio o asesinato) de Benjamin se pone de relieve algo significativo sobre el destino de la cultura en el totalitarismo. Si alguien no está acostumbrado a su estilo sobrecargado de metáforas, seguro que Benjamin escribía “mal” sobre todo cuando pretende imitar el absurdo estilo de los profesores. Sus estudios sobre el drama barroco alemán y sobre la crítica de arte en el romanticismo son insufribles. Pero es un gran escritor cuando reflexiona sobre las cosas pequeñas sobre las que muestra una piedad laica de una intensidad que emociona. Libros como Iinfancia en Berlín hacia 1900 o los Diarios de Moscú (traducidos ambos al catalán) se pueden leer incluso si no se sabe o no interesa la filosofía.
Alguna vez se ha dicho que la vida y la obra de Benjamin están encriptadas. Humillado, viviendo en una miseria que trepa por todas partes, Benjamin todavía tiene fuerza para escribir en Adorno, en junio de 1940 que “ espero haberos dado la impresión de que incluso en los momentos difíciles, quedo en calma”. Mantener la calma en medio de la precariedad, tiene algo terrible. Pero es que "la atmósfera Benjamin" está hecha de miedo, de inocencia y de lucidez trágica. Él fue el primer valedor de Kafka. Escribiendo en 1934 sobre el escritor de Praga, Benjamin observó que el universo que se avecinaba era al mismo tiempo inocente y diabólico. Parece que vivimos en un mundo muy bien ordenado hasta que descubrimos que el supuesto orden es perfectamente siniestro. Todo es tan burocrático y legal en el mundo que nos rodea, que los humanos pueden ser legal y burocráticamente destrozados como individuos sin que esto pueda crear mala conciencia a nadie. Todo el mundo cumple las normas y cuanto más triunfan las normas más absurdo hay en todas partes. El universo mental del Proceso de Kafka es en gran parte el de la cultura moderna.
Kafka nos mostró que el mundo moderno es un puro absurdo. Nunca el mundo había sido tan primitivo, tan grosero, tan carente de sentido. Las normas "claramente definidas" de las leyes hacen imposible la vida y en esto estamos. En tiempos kafkianos, el propio interior de la ley, el derecho se ha vuelto imposible. Benjamin forma parte de la moda cultural de ahora mismo quizás porque hemos llegado al callejón sin salida de la civilización, algo como él llegó al callejón sin salida de su vida en Portbou, entre la tramontana y la estación de trenes siniestra. En el Libro de los pasajes , Benjamin escribió: ¿qué sentido tiene hablar del progreso en tiempos invadidos por una rigidez cadavérica?Esta pregunta sigue resonando hoy. Nada nos libera y por todas partes falta esperanza de que nada nos pueda liberar en el futuro. La intuición benjaminiana según la cual vivimos en estado de excepción y carentes de esperanza, esperando mesías que no vendrán, no ha dejado de confirmarse, profética, en la crisis que nos acompaña desde 2008
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