El hombre no domina el mundo. Los filósofos deberían entender esto.
Las posiciones de algunos filósofos como Giorgio Agamben y Massimo Cacciari sobre la pandemia han desconcertado a muchos. Me gustaría tratar de entender de dónde vienen, y no solo criticar sus conclusiones. Quizás en la raíz hay una idea abstracta de hombre y libertad, que también repercute en la concepción del poder. Una abstracción que viene de lejos, de simplificaciones y abstracciones anteriores.
Hace casi dos siglos, Leopardi escribió: «No se conoce perfectamente una verdad si no se conocen perfectamente todas sus relaciones con todas las demás verdades, y con todo el sistema de cosas. ¿Qué verdad, entonces, conocerán bien aquellos filósofos que abstraen absoluta y perpetuamente de una parte más esencial de la naturaleza? En el pensamiento de Leopardi, la "parte más esencial de la naturaleza" de la que no se puede abstraer es ese dispositivo complejo, aplastante y misterioso (ya que no se puede entender su fin) en el que está atrapado todo ser vivo, tanto humano como no humano. Y es de esto de lo que ciertos filósofos se despreocupan sistemáticamente. En una carta a Giovan Pietro Vieusseux del 4 de marzo de 1826, Leopardi distingue dos formas de considerar al hombre: "hombre en la naturaleza" y "hombre en sociedad", y se dice que está más inclinado a lo primero que a lo segundo. “Los hombres -explica- son a mis ojos lo que son en la naturaleza, es decir, una parte muy pequeña del universo”. Los pensadores de su tiempo (y en parte también del nuestro) estaban en efecto más inclinados a considerar al hombre en sociedad, es decir a observarlo exclusivamente dentro de las relaciones que el mismo hombre ha creado, relaciones sociales, culturales, económicas, de poder. Estas relaciones son obviamente muy importantes también para Leopardi, y sus continuas y esclarecedoras reflexiones sobre las sociedades y las relaciones entre los hombres son prueba de ello, pero no agotan el tejido de relaciones en las que el hombre es tomado como persona viva. Hay un tejido más grande, que tiene que ver con el cuerpo, con la biología, los impulsos, las enfermedades, las reacciones químicas, las fuerzas animadas e inanimadas tanto del planeta (volcanes, terremotos, plagas) como del cosmos. La suya es, evidentemente, una perspectiva no antropocéntrica, que no podía dejar de chocar con las ideologías dominantes de su época, apasionadas por el progreso, y que veían en constante ascenso la civilización, la ciencia y la razón humana.
Leopardi escribe estas palabras a Vieusseux, director de la "Antología" -que lo había invitado a colaborar con la revista- precisamente para declinar cortésmente esa invitación: su mirada sobre el hombre no es precisamente la que se requiere de quien escribe sobre un periódico. Y añade: “Tenedlo presente, pues, que mi filosofía (si queréis honrarla con este nombre) no es de las que se aprecian en este siglo”.
No fue apreciado en su siglo, pero quizás tampoco en el nuestro. Ciertamente su pensamiento ha sido reconocido y colocado en lo más alto de nuestra tradición, al igual que su obra poética. Pero, ¿cuánto se ha enraizado realmente en las categorías y conceptos que sustentan los análisis filosóficos de nuestro tiempo? No son muchos los filósofos que asumen la complejidad de las relaciones en las que está inmersa la vida humana. Más bien, de ese tejido recortan una pequeña parte, abstraen aquellas relaciones que creen más relevantes, o las que saben ver a través de sus herramientas conceptuales y sus paradigmas, es decir, en primer lugar, las de una sociedad económica. , de tipo social y de poder, y sólo en los que razonan. Como si el hombre no fuera también un ser vivo cuya vida biológica se entrelaza con la de otras vidas,
¿Existen fuerzas sobre las que los humanos somos incapaces de actuar? Por supuesto, diría Leopardi, y ¡ay de no considerarlos! Pero si llevamos hasta sus últimas consecuencias ciertas teorías de algunos filósofos contemporáneos, la respuesta es muy diferente. Es como si dijeran: "No negamos que hay fuerzas que el hombre no puede dominar (por ejemplo, las tormentas solares, los asteroides, los terremotos, la dinámica del clima), pero para lo que ahora nos ocupa podemos abstraerlas".
Algo similar ha ocurrido también con el virus que se está infiltrando en los cuerpos vivos de toda nuestra especie. Esta entidad biológica elemental irrumpió en nuestra vida asociada como un acontecimiento inesperado, emergiendo de repente de esa parte reprimida de las relaciones de las que creíamos poder hacer abstracción. Ciertamente lo habían previsto algunos científicos y otras voces más conscientes de nuestro tiempo, que razonan según paradigmas epistemológicamente basados en la ecología, pero para otras formas de razonar, el virus entró en escena como algo absolutamente inesperado, no previsto por las teorías económicas y las políticas dominantes, y ni siquiera por las teorías del poder que fueron desarrolladas en el siglo pasado por el llamado “pensamiento crítico”, que siguen inspirando algunas de las reflexiones de hoy, como la de Giorgio Agamben sobre el estado de excepción. Estas teorías contemplan únicamente actores humanos, sociales. El estilo de pensamiento del que surgen carece absolutamente de esa capacidad de ver al hombre en la naturaleza, y de proyectar, como siempre hace Leopardi, los hechos sociales en ese horizonte más amplio, que es antropológico, biológico y cósmico, y que considera también los larguísimos tiempos. de la especie humana -que se muestra cada vez más frágil, tal como la retrata Leopardi enGinestra , además empujada a gran velocidad hacia su propio límite. La tradición del pensamiento crítico del siglo XX parece no estar preparada para este tipo de consideración. Como si en el fondo de sus cimientos se hubiera ido consolidando cada vez más la costumbre de abstraer al hombre y sus acontecimientos de aquello de lo que es imposible separarlo: del cuerpo, de la especie, de todo lo que vive y ayuda a mantener la vida. en el planeta, de animales, plantas, bacterias, virus, la atmósfera, la gravitación y los fenómenos cósmicos. En las posiciones de algunos filósofos frente a la pandemia, me parece entrever el efecto de un veneno mental, el mismo que denunciaba Leopardi: la abstracción.
Donatella Di Cesare, en su discurso publicado en el Espresso el pasado 20 de diciembre, y con el que me siento totalmente de acuerdo, argumenta que no hay que confundir el estado de excepción con el estado de excepción, el que estamos viviendo por la pandemia y otras tantas calamidades de nuestro tiempo (migraciones, injusticias y -añado, porque no se puede olvidar- el riesgo de una sexta extinción masiva). Yo diría, sin embargo, que ya en las concepciones del pensamiento crítico del siglo XX, Adorno, Debord, Foucault, en su forma de analizar el poder, hay una brecha similar, la de quienes ven el mundo dominado únicamente por el hombre, en el bien como en el mal, olvidando su "estado bajo y frugal", como si todo lo que sucede estuviera en su poder, ya sea para determinarlo o para evitarlo. Di Cesare tiene razón al decir que el pensamiento de Agamben se desliza hacia la conspiración. Después de todo, ¿qué es la conspiración sino querer creer que todo hecho en el mundo depende del hombre?, ¿que el curso de las cosas puede ser guiado incluso por muy pocas mentes? Por eso, ante algo que el hombre no controla, como es la expansión de una epidemia mundial, no es de extrañar que esa forma de pensar se fortalezca aún más, casi como en un intento irracional extremo de reafirmar la hegemonía humana sobre las fuerzas naturales. Después de todo, la conspiración es más consoladora que perturbadora. Según Di Cesare, deberíamos “salvar a Agamben de Agamben”, es decir, defender los conceptos que Agamben ha desarrollado en las últimas décadas de lo que viene sustentando en los últimos tiempos, como si su pensamiento hubiera sufrido un calambre.humanos- que son el fundamento de su pensamiento filosófico y de muchos otros del pasado reciente. Un pensador como Leopardi -creo- nunca se habría equivocado con la pandemia.
(Publicado en "Domani", 4 de enero de 2022)
https://www.ilprimoamore.com/luomo-non-domina-il-mondo-i-filosofi-dovrebbero-capirlo/
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